Der Zustand des reinen Seins

Ekstatisch ist für viele heute die Erfahrung der Unendlichkeit im Internet, in dem sie sich verlieren. Typisch für die energiereiche Erfahrung ist immer: Selbstvergessenheit, Zeit- und Ortlosigkeit, Allverbundenheit, Intensität. Menschen nennen diese Erfahrungen gerne göttlich und weisen sie der «tiefsten Seele» zu, sie sind so stark, dass sie lange im Gedächtnis bleiben. Die Intensität der Energie, die dabei erfahren wird, gibt der Vermutung Nahrung, dass diese das Wesentliche, Eigentliche des Lebens ist.

Von welcher Bedeutung die Berührung ist, wird bereits auf dieser körperlichen Ebene der Sinnlichkeit erkennbar: Sie hat den Effekt, die Energien eines Menschen zu aktivieren. Die tastende Berührung der 5 Millionen Nervenenden der Haut wirkt belebend, und das geschieht bei wechselseitiger Berührung weit mehr noch als bei bloßer Selbstberührung.

Es ist die Berührung eines Anderen, durch die ein Mensch sich spüren und zu sich selbst positiv in Beziehung setzen kann. Selbstverständlich immer in den Grenzen, die aus Berührung nicht Übergriffigkeit werden lassen. Menschen, die nicht berührt werden, verlieren das Gefühl, dass sie existieren. Für alle Menschen ist das so.

Die gesamte Sinnlichkeit ist für den Umgang mit dementen Menschen und ebenso für den Umgang der Pflegenden mit sich selbst von Bedeutung: Im Genuss sinnlicher Lüste sind neue Kräfte zu schöpfen.Daher kommt so viel darauf an, die Sinne zu pflegen: Die Sinnlichkeit eines schönen Anblicks, eines tollen Musikstücks, eines betörenden Geruchs, eines guten Essens, einer Umarmung.

Mit den fünf Sinnen ist die Vielfalt des Lebens in allen seinen Erscheinungsformen wahrzunehmen, mit einem sechsten Sinn in der Bewegung zu erleben, mit einem siebten Sinn im Körperinneren, im «Bauch» zu erspüren, dank Tausender von körpereigenen Sensoren, die ganz gewiss auch bei dementen Menschen ihre Tätigkeit nicht einstellen.

Sehr viel Sinn ist aus der sinnlichen Begegnung mit der Natur zu beziehen, in der auf staunenswerte Weise alles mit allem zusammenhängt: Das überträgt sich auf den Menschen, der sich wenigstens für einen Moment wieder in die Natur eingegliedert fühlt, bei einem Spaziergang im Wald oder bei einem Aufenthalt im Garten; daher die Gartensehnsucht vieler Menschen.

Das ist die große Unruhe beim Umgang mit Gefühlen: Auch Beleidigungen und Hassausbrüche sind möglich, sowohl von Seiten der Dementen wie von Seiten der Pflegenden. Aber das ist nun mal die Spannweite der Gefühle, die auch im gewöhnlichen Leben gelegentlich zum Durchbruch kommt.

Vielleicht ist es hilfreich, diese Spannweite grundsätzlich zu akzeptieren, um dann alle Anstrengung darauf zu wenden, sich nicht zu sehr von ihr davontragen zu lassen und sie dem Dementen nicht zu sehr übel zunehmen.

Wenn die Heimat in Raum und Zeit verloren gegangen ist, bleibt noch eine Heimat in vertrauten Beziehungen, die jedoch gefühlsbestimmt sind. Welche Gefühle das sind, steht für den Dementen nicht zur freien Auswahl, es hat mit seiner momentanen Verfassung und auch mit alten Geschichten zu tun.

Das Eingebundensein in gefühlvolle Beziehungen ist für ihn von großer Bedeutung, ebenso aber für den Pflegenden. In ihnen kann auch er oder sie Rückhalt finden und seelischen Sinn erfahren, den gefühlten Zusammenhang mit Anderen und der Welt, oft verbunden mit sinnlichen Momenten.

Gefühle für Andere und von Anderen für das Selbst intensivieren das Leben, da sie zusätzliche Energien vermitteln. Bejahende Beziehungen zu Anderen können geradezu erfüllend sein, alle Spielarten der Liebe sind dazu geeignet, eine Antwort auf die Frage nach dem Sinn ergibt sich daraus: Sinn ist dort, wo ich liebe und geliebt werde, wenigstens gemocht werde.

Gerade in der Herausforderung des Umgangs mit Dementen ist dieses Hintergrundgefühl unverzichtbar, das auch aus guter Kollegialität entsteht. Menschen mit einem solchen Hintergrund wirken beruhigender auf Demente.

Auf einer dritten Ebene geht es um berührende Gedanken, vielleicht auch für den Dementen selbst. Zwar charakterisiert die Abnahme des Denkvermögens seinen Zustand, aber in hellen Momenten zwischendurch stellt er oder sie sich Fragen: «Wer bin ich?» Soll vermutlich heißen:

Ansonsten sind für den Dementen offenkundig nicht mehr so sehr die Gedanken über gegenwärtige Dinge, die ihm entgleiten, bedeutsam, sondern die lange vergangenen, die ihn in einer Art von Endlosschleife geistig beschäftigen, und es erscheint sinnvoll, diese Ebene beim Umgang mit dem dementen Menschen zu unterstützen, nicht sie abzutun.

Gedanken spielen aber erst recht eine Rolle für die Menschen um den Dementen herum, die sich Fragen stellen: Welchen Sinn soll ein solcher Zustand haben? In Gedanken können sie versuchen, sich Zusammenhänge des Lebens zu erklären, um sie besser zu verstehen. Mit Gedanken, die Menschen sich über das Leben machen, auch mit Gedanken, die sie von Anderen und aus Büchern aufgreifen, können sie sich im Leben besser zurechtfinden.

Ein möglicher Gedanke ist, dass ein grundlegender Zusammenhang des Lebens die Polarität ist: Was wüssten wir von Freude, wenn es nicht auch Ärger gäbe, was von Lust, wenn nicht auch Unlust oder gar Schmerz vorkämen, was vom Ich-Bewusstsein, wenn es nicht auch verloren gehen könnte?

Wer den Grundzug der Polarität akzeptiert, muss vom Leben nicht mehr erwarten, dass Gegensätze verschwinden. Er kann sich darauf konzentrieren, sie abzumildern und auszuhalten. Und er kann damit einverstanden sein, in seinen eigenen Lebenserfahrungen neben dem positiven gelegentlich den negativen Pol des Lebens touchieren zu müssen.

Außer der Polarität ist Perspektivität für das Leben charakteristisch. Menschen nehmen Phänomene immer aus ihrer jeweiligen Perspektive heraus wahr, sie haben niemals den totalen Überblick über die Dinge und das Leben selbst. Aus einer gegenwärtigen Perspektive heraus kann ihnen etwas oder gar alles sinnlos erscheinen, aus einer künftigen aber zeigt sich im Rückblick ein Sinn, an den sie nie gedacht hätten.

Daraus folgt: Niemals aus dem Moment heraus auf die Gesamtheit des Lebens schließen, niemals sich freiwillig in die Sackgasse einer bestimmten Perspektive begeben, die für die einzige gehalten wird, das gilt auch für den Umgang mit dem Phänomen der Demenz.

Menschen machen sich außerdem seit jeher Gedanken über Ziele und Zwecke, für die zu leben ihnen sinnvoll erscheint. Diese für sich zu finden, bestärkt die subjektive Gewissheit: Was ich mache, ist für etwas gut, und mein Glück ist es zu wissen, wofür ich lebe, arbeite, vielleicht auch leide. Wo ein solcher Sinn ist, da ist auch Trost in schwieriger Zeit.

Der Mut, Mühen auf sich zu nehmen und Schwierigkeiten zu überwinden, wird gefestigt von Zielen und Zwecken, daher ist es wichtig, sich auch beim Umgang mit dementen Menschen über dieses Wohin, Wozu, Wofür klarer zu werden, um sagen zu können: Dafür bin ich da, das ist meine Aufgabe, die ich übernehme, die Pflicht, der ich nachkomme.

Bleibt noch eine vierte Ebene: Das Gefühl oder der Gedanke einer Transzendenz im Sinne des Wortes, also einer Überschreitung (lateinisch transcendere) des gewöhnlichen, endlichen menschlichen Lebens. Der mögliche transzendente Sinn betrifft zuallererst wiederum den dementen Menschen selbst.

Hat er oder sie transzendente, spirituelle, metaphysische, religiöse Bedürfnisse? Sollte er dazu etwas sagen oder zumindest andeuten können, hat es vielleicht mit seiner früheren Orientierung zu tun und es käme darauf an, ihm entsprechend zu folgen?

Wer in der Kindheit Gebetsformeln gelernt hat, trägt sie vielleicht auch jetzt auf den Lippen. Wer immer in die Kirche gegangen ist, will das womöglich auch im Zustand der Demenz so halten, schon aus Gewohnheit. Wer sich immer schon davon ferngehalten hat, will vermutlich auch jetzt dabei bleiben.

Für die Menschen, die mit Dementen umgehen, könnten aber noch weitergehende Überlegungen von Bedeutung sein, die die Transzendenz in Bezug zu der allem zugrunde liegenden Energie setzen. Die Energie eines Menschen kann als ein Quantum der kosmischen Energie verstanden werden.

Alle Energie auf Erden, somit auch im menschlichen Leben, kommt im Grunde aus dem Kosmos, der von Energie in allen Formen erfüllt ist; insbesondere von der Sonne, ohne die es keinerlei Leben auf der Erde gäbe, keine Pflanzen, die mit dieser Energie Sauerstoff produzieren, den Menschen atmen. Wohin geht die Energie, wenn sie einen Menschen verlässt?

Letztlich zurück in den Kosmos, in den jeder Mensch, jedes Wesen eingebettet ist. Nur der Körper stirbt, nicht die Energie, das ergibt sich aus dem Energieerhaltungssatz, wonach die Formen der Energie ineinander umgewandelt werden können, sie selbst jedoch nicht vernichtet werden kann. Nichts geht verloren, auch nicht die Energie eines dementen Menschen.

Der Urgrund der Energie aber könnte reines Sein sein, ruhendes Potenzial, das von Zeit zu Zeit in physikalischer, chemischer, biologischer Form bis hin zu einem Ich in Erscheinung tritt. Insofern aus der Energie immer wieder neues Leben hervorgeht, könnte von einem ewigen Leben gesprochen werden. Am Grund jeder Seele ist die Weltseele spürbar, ein poetischer Ausdruck für die Gesamtheit der Energie, ein religiöser Ausdruck dafür könnte Gott sein.

Sich ein Gespür für diesen Urgrund zu bewahren, könnte für das eigene Leben wie auch für den Umgang mit Dementen bedeutsam sein. Dass alle Menschen Teile eines großen Ganzen sind, stärkt die Verbundenheit untereinander und ist das größte Gegengewicht gegen das Gefühl der Einsamkeit und Verlorenheit.

Wir sind Spiegel füreinander, Mirrors, die sich in der Liebe und auch beim Umgang mit dementen Menschen die lebensspendende Energie wechselseitig zuspiegeln. «Komm, sei mit mir, damit wir sind, sind, sind.»

Wilhelm Schmid spricht auf Radio SWR 2 über seine Erfahrungen als philosophischer Seelsorger: