Warum nicht bis zuletzt kämpfen?

Der Tod ist planbar geworden, zumindest solange keine Unwägbarkeit dazwischenkommt. Patientenverfügungen, Sterbehilfeorganisationen, Angebote von Palliative Care und anderen Dienstleistern helfen, den letzten Schritt ganz persönlich zu gestalten. Das Ziel: authentisch sterben.

Aber muss man seinen Tod denn unbedingt planen? Die Medizinethikerin Nina Streeck hat sich mit den Idealen beschäftigt, die unserem Verständnis vom guten Sterben zugrundeliegen.

alzheimer.ch: Frau Dr. Streeck, wie offen gehen wir als Gesellschaft mit dem Tod um?

Dr. Nina Streeck: Anders als noch in den Siebzigerjahren kann man heute nicht mehr von einer Tabuisierung sprechen. Es gibt Talkshows, Zeitungsartikel und Dokumentarfilme, die sich zum Beispiel mit assistiertem Suizid auseinandersetzen. Sterberatgeber landen auf Bestsellerlisten.

Was raten diese Ratgeber?

Oft wird dort ein Sterbeideal vertreten, das dazu auffordert, auch im Sterben authentisch zu sein:

Das kann bedeuten, dass man aus dem biopsychosozialspirituellen Angebot der Palliative Care auswählt, was zur eigenen Person passt. Oder dass man die Begleitung beim Suizid durch eine Sterbehilfeorganisation in Anspruch nimmt. Die Organisationen werben damit, ein selbstbestimmtes Sterben zu ermöglichen.

Authentisch sein klingt erstmal nicht schlecht …

Eigentlich ist es ein schöner Gedanke: bis zuletzt man selbst zu sein und im Einklang mit sich zu sterben. Da geht es darum, zum Ausdruck zu bringen, wer man ist, was über die blosse Selbstbestimmung hinausgeht.

Wie setzt sich denn dieses Ideal zusammen?

In der Philosophie finden sich zwei Modelle. Das eine besagt: Wir haben ein wahres Selbst, das wir erkennen und dem wir in unserer Lebensführung entsprechen können. Dann sind wir authentisch.

Das andere Modell geht davon aus, dass wir uns selbst erfinden. Wir können unser Leben nach unseren Vorstellungen gestalten und sind authentisch, wenn wir uns erschaffen wie ein Kunstwerk.

Wir finden uns wohl in beidem wieder: Einerseits erleben wir uns als Menschen mit bestimmten Eigenschaften, die sich nicht beliebig ändern lassen; andererseits können wir unser Leben gestalten.

Das ist am Lebensende grundsätzlich nicht anders. Und ich denke, diese Vorstellung schlägt sich auch im gegenwärtig vorherrschenden Sterbeideal nieder: Es ist gut, wenn das Sterben zu unserer Lebensgeschichte, zu unserem wahren Selbst passt. Und wir können unser Lebensende gestalten.

In Ihrem Buch «Jedem seinen eigenen Tod» kritisieren Sie dieses Projektieren des eigenen Todes.

Ideale haben eine Kehrseite, nämlich wenn Menschen das Gefühl haben, dass sie sich nach ihnen richten müssen. Dann droht sich das Authentizitätsideal in einen Zwang zu verkehren, und sei es nur ein sanfter.

Niemand sagt: Du musst so sterben! Aber die Medien verbreiten bestimmte Vorstellungen, wie das geht mit dem Sterben, wie man es macht.

Für manche mag das Planen des eigenen Todes genau das Richtige sein. Ich möchte Palliative Care und Sterbehilfe, die entsprechende Optionen anbieten, nicht per se verdammen.

Doch es sollte immer um die Frage gehen: Was will der Betreffende denn wirklich? Vielleicht will er gar nicht gestalten. Vielleicht will er nicht über sein Sterben sprechen, sondern es verdrängen?

Ich bin keine Palliativmedizinerin, habe aber auf Palliativstationen mitbekommen, dass es für die Teams schwierig ist, wenn eine Patientin oder ein Patient nicht mitmacht, nicht über sein Sterben sprechen und vom umfassenden palliativmedizinischen Angebot nichts wissen will.

Aber ist es nicht besser, sich mit dem Tod zu beschäftigen, um abzuschliessen?

Warum sollte ich nicht bis zuletzt kämpfen? Dass ich den Dingen unversöhnlich gegenüberstehe, kann mir doch entsprechen.

Es ist wichtig, verschiedene Umgangsweisen zuzulassen. Auch Vorstellungen vom Sterben, die nicht dem gängigen Sterbeideal entsprechen. Ich weiss nicht, ob ich darüber sprechen will, wenn mein Tod nahe ist. Das kommt noch dazu: Es ist schwer einzuschätzen, wie es zu gegebener Zeit für einen selbst sein wird.

Menschen mit Demenz erleben einen Wandel ihres Selbst- und Weltverständnisses. Was bedeutet das für das Authentizitätsideal?

An dieser Frage habe ich mir die Zähne ausgebissen. Ich glaube, da versagt das Sterbeideal. Man kann sich als Mensch mit Demenz zwar in einem frühen Stadium der Krankheit überlegen, wie man mit der Erkrankung zu einem späteren Zeitpunkt umgehen will. Doch wenn es dann so weit ist … Es kann sich vieles ändern.

«Es geht nicht darum, dem Leben mehr Tage zu geben, sondern den Tagen mehr Leben.»
(Cecily Saunders)

Aus aktuellem Anlass: Wie hat denn die Pandemie unseren Umgang mit Tod und Sterben verändert?

Schwierige Frage. Einerseits ist der Tod präsenter geworden. Durch Ereignisse im persönlichen Umfeld oder durch Berichte, etwa aus Indien. Andererseits gibt es immer noch die Haltung: «Es kann mich nicht treffen, deshalb lasse ich mich nicht impfen.» Sicherlich wird die Pandemie-Erfahrung die Vorstellungen vom guten Sterben verändern.

Inwiefern?

Auf der Intensivstation scheitert das Authentizitätsideal. Covid 19-Erkrankungen verlaufen mitunter dramatisch. Die Erkrankten kommen ins Spital und erst sieht es gut aus – und plötzlich verschlechtert sich der Zustand und sie müssen auf die Intensivstation, werden beatmungspflichtig. Der blanke Horror.

Was bedeutet das für ihren Anspruch, biopsychosozialspirituell auf den Betroffenen einzugehen? Auf der Intensivstation geht es vorrangig darum, akut körperliche Schmerzen und Atemnot zu lindern.

Beatmung, künstliche Ernährung … Was halten Sie von dem Gedanken, seine Wünsche in einer Patientenverfügung festzuhalten?

Ich kann nachvollziehen, dass man das möchte. Die Schwierigkeit bei Patientenverfügungen ist, dass sich verändern kann, was einem wichtig ist, etwa durch einschneidende Erfahrungen. Auch im Positiven, zum Beispiel durch die Geburt eines Kindes. Viele Leute werden wohl sagen: Ich konnte mir vorher nicht vorstellen, wie das Leben mit einem Kind ist.